我们眼前的一切，何尝不是幻影。煽动的文字和图片，不停止地在变化；翻动的网页，关闭了又打开；电脑打开，我们需要的所有东西都在里面，关闭了它不过是一个黑漆漆的铁东西而已；周围的一切哪个不是如此，表面上看起来，好象一件东西我们要用许多的年代，就比如是楼房吧，看似矗立在那里，但构成它的所有钢筋、水泥、玻璃和塑料等等所有的一切，都无时无刻不在与大地和虚空在交换着；再看我们自己的人身内外也都是如此地与外界始终处于不住的交换之中，而我们的整个身体的所有组织结构又都始终是一种细胞分子的运动状态；再深入进去，是原子、电子、离子等等的越来越细微的粒子，这些粒子都始终处于一种生灭不定的状态之中。如此，我们还可以进一步地深入下去的。就在正常粒子状态下，这所有的一切，如果我们能静静地观看到的话，本就没有自他、没有内外、上下和左右的区别，没有任何界限，整个世界、整个宇宙空间就是一个整体，一个永远处于如幻一般的生灭状态之中的一体化。

     佛经上说，这一切都是属于有为法的范畴。所谓的有为，就是说在我们的心中还是有不同程度的相的显现和存在的。在我们心的觉知上，就是一种幻象，就如电闪一般、如露水一般的生生灭灭、即生即灭。这一切是可以通过我们的观察和思维而理解与接受的，但如果我们没有置心一处的功夫，是无法真实地见到的。现代人借助科学技术也知道了这一切真得就是如佛所说的如此这般的。所以说，我们眼前所看到一切都是假象，是虚幻不实的。如果我们能不被这眼前的一切幻象所迷惑，马上就可以觉悟自性，从而进入无漏之无为寂灭之中。在现实生活之中，如果我们始终能以这样一种方式，观察和处理我们的生活事务，就不会被世间的八风所迷惑，于一切现象境界面前不动妄情，我们的心始终就是如如不动的，还能有什么烦恼能束缚我们呢，本来就没有，是我们自己被自己的妄想给欺骗了，自己将自己给捆绑在这个虚幻上了。

     佛祖当年在结束了6年的苦行之后，来到尼连禅河中，洗去了多年来身体上的积垢，接受了河边牧羊女供养的牛奶。当下就发出誓愿：“我若不能证到无上大觉，宁让此身粉碎，终不起此座!” 然后就在菩提伽耶的毕钵罗树（也叫菩提树）下，金刚座上，静思冥索，深究宇宙间一切现象的规律和人生解脱之道。在战胜了所有诸多魔境界之后，于十二月初八日(中国农历)的凌晨，抬起头来，就在目睹夜空中的繁星的瞬间，大彻大悟，从而彻底成就了圆满的正等正觉。佛经上说，那年佛祖在这个世间的年龄是35岁左右。我们究竟该如何用心呢？

     祖师们常说，识取自己的本来面目，说这个本来面目就是一位无为道人，常常出入于我们的头面。奈何我们就是不能见之。之所以不能见，就是因为我们常常沉湎于自我的情识与妄想之中而不不能自觉，常常被自己的七情六欲所迷惑了。就好象太阳被密云所遮被了光芒一般的。如果我们能够关闭自己的六根，或者能不被自己的外面的六尘所惑，或者我们始终明白密云亦是幻化，何曾有其自性，则自性的光芒本就如此堂堂正正地在那里了吗。

     人的身体，实在就象一部汽车，与外面的地、水、火、风没有任何区别，都无自性的。是部汽车，必有一位主人。我们的任务，就是要认识并照顾好这位主人，并发挥主人的作用。所有佛法参学的目的不外就是为了这个。

     祖师们何其辛苦啊，总要棒打、吆喝、循循善诱，才能唤得主人少许抬头。奈何我们总是只认车子，不认主人。我们常常要为车子不断地加油、擦洗，精心维护之，却不知这车子所为何来。就好象现在人，为了自我的名誉、地位、财富、生计，有钱要买一部车子，无钱也要想法子买。有了车子，就要发挥这车子的作用，如果仅仅是维护之，使之亮亮堂堂摆放在那里，则有车与无车就没有区别了，还不如不要，以免得累赘。

     车子坏了可以还，主人昏昏欲睡，则沉沦是在所难免的。